Gernika Gogoratuz

MARÍA OIANGUREN IDÍGORAS, Licenciada en Filosofía y Ciencias de la Educación por la Universidad del País Vasco – Euskal Herriko Unibertsitatea. Directora del Centro de Investigación por la Paz Gernika Gogoratuz.

Usted es la directora de Gernika Gogoratuz, una fundación que se define como centro de investigación por la paz. ¿Qué trato hacéis del tema? Gernika Gogoratuz realiza su labor en el ámbito de la construcción de la paz en los siguientes campos: investigación, formación, intervención comunitaria y divulgación para fortalecer redes de trabajo y contribuir a que Gernika sea un factor mundial de Paz. La visión es ser un espacio creativo de referencia en la investigación y acción por la paz, tanto a nivel local como global, que aglutine a diferentes sensibilidades, contribuyendo a generar cambios y transformación social en el desarrollo de una Cultura de la Paz. De los proyectos que estáis trabajando actualmente, ¿cuáles destacaría? Los proyectos que realizamos en el torno a memoria, la identidad, la diversidad y el arte como pedagogía de paz, todo ello desde el ámbito de la vida cotidiana, la colaboración académica y la dimensión social en proyectos tanto a nivel local (proyectos de convivencia a nivel municipal) como internacional. En este caso es mediante la participación en un proyecto europeo “CRIC” sobre la identidad y los conflictos, los proyectos de cooperación internacional, uno es “Garidka. Fortalecimiento de valores y acciones para la convivencia pacífica en el territorio amazónico”, en Colombia, y el otro “Kaji Tulam”, sobre memoria, verdad, justicia y reconciliación en Guatemala. En el documental “La Huella Humana, El Bombardeo de Gernika”, editado en 1998 disteis una clara importancia a los testimonios del Bombardeo de Gernika y a la memoria colectiva, ¿cree que sus palabras son clave para alcanzar una paz fruto de la reconciliación? Los hombres y mujeres testigos sobrevivientes del Bombardeo de Gernika son parte de nuestra memoria y nos han mostrado cómo la experiencia de su vida está comprometida con la Pedagogía de la Memoria en la transmisión de la Historia como Recurso de Paz. Los dos documentales, “La Huella Humana. El Bombardeo de Gernika” (1998) y “La Voz visual. Una nueva y personal visión sobre el ser sobreviviente del Bombardeo de Gernika” (2008) y los testimonios que se recogen son claves en el ámbito de la construcción de la paz porque nos muestran cómo las rutas de vida de las personas que han sufrido violencia y su voluntad de transmitirlas como contribución a la Paz a las generaciones venideras, hacen de la memoria y de su narrativa un aporte pedagógico de paz. ¿Por qué después de todo lo ocurrido, los testimonios de desastres como el Bombardeo de Gernika viven con el deseo de paz y no de venganza? ¿Sobre qué se fundamenta este deseo de reconciliación? Sobre la experiencia propia, lo destacaría de las palabras de uno de los sobrevivientes del Bombardeo de Gernika. “Y nos lanzaron una lluvia de fuego, metralla y muerte. Y destruyeron nuestro pueblo. Y aquella noche ya no pudimos volver a cenar en nuestra casa, ni a dormir en nuestra cama. Ya no teníamos hogar. No teníamos casa. Pero aquel acto incomprensible para nosotros, no nos dejó un sentimiento de odio o de venganza, sino un deseo enorme, inmenso, de paz. El deseo de que aquello no debía suceder nunca más. Y que de las ruinas de lo que fue nuestro pueblo, debía surgir una bandera de paz para todos los pueblos del mundo”. Pertenece a un fragmento de la carta escrita y leída por un testigo sobreviente del Bombardeo de Gernika en respuesta a la declaración del Presidente alemán, señor Roman Herzog, en la que envía una carta reconociendo la implicación de la Legión Cóndor Alemana en el Bombardeo de Gernika, se solidariza con las víctimas y extiende su mano como gesto de reconciliación en el 60º Aniversario del Bombardeo de Gernika. En este mismo video, aparece una frase en distintas ocasiones, “es posible perdonar pero no olvidar”. Basándose en su experiencia, ¿cree que la afirmación es coherente? ¿por qué? Sabemos que es posible perdonar o no hacerlo, olvidar o no hacerlo, y lo que sabemos también es que es posible recordar para contribuir a la paz desde una pedagogía de la memoria donde nos plenteamos la siguiente cuestión ¿están siendo estas personas y nosotros, como herederos de su legado, capaces de trascender el recuerdo del Bombardeo, a través de la pedagogía de la memoria y contribuir a la paz? Desde Gernika Gogoratuz creemos que sí y estamos realizando nuestra labor en esa dirección. ¿Qué aspectos cree indispensables para poder superar los resentimientos y el rencor? La comprensión del pasado y sus consecuencias en la actualidad nos permiten tomar conciencia crítica.  Por ese lado, es fundamental alentar la construcción de espacios de reflexión individual y colectiva, donde las personas puedan apropiarse del pasado, no como meros espectadores sino como los propios protagonistas de su vida, seres humanos históricos y políticos. De esta manera, la capacidad de resignificar el pasado para comprender nuestro propio presente, propiciará la formación de hombres y mujeres capaces de intervenir en su historia presente y futura. Se trata de darle su lugar al pasado, a través del corazón y con el pensamiento reflexionado por la razón. ¿Cómo cree que se puede lograr no transmitir resentimientos entre generaciones? A través de una Pedagogía de la Memoria. Una cuestión elemental en relación a la memoria, responde a la pregunta ¿para qué recordar? Y ahí respondemos, para contribuir a la paz. El propósito es responder de manera creativa a cuestiones relacionadas con nuestra propia identidad.  Identidad que deviene diversa en lo singular del planteamiento “¿quién soy?” o si cabe formular para mostrar su pluralidad “¿quiénes soy?”, en la línea de las variadas identidades que nos conforman hasta la propuesta colectiva, que atiende a respuestas ante el “¿quiénes somos?”, y que a su vez nos agrupa en una singular comunidad que nos adentra a través de una pedagogía de la solidaridad en el planteamiento “¿a dónde vamos?” y “¿con quiénes vamos?”. La memoria desde una visión crítica en el ámbito de la Construcción de la Paz nos permite analizar el pasado para comprender el presente y proponer otras formas de avanzar con esperanza y determinación hacia el paradigma si quieres la paz prepárate para la paz, para dejar atrás el si quieres la paz prepárate para la guerra, que legitima el uso de las violencias para presentarlas como inevitables. ¿Cree que actualmente se ha terminado la resolución del conflicto del Bombardeo de Gernika? En el ámbito de la Pedagogía de la Memoria y de la Paz es posible ampliar la mirada y en consecuencia reflexionar y actuar en torno al Bombardeo de Gernika, desde el lugar simbólico en el que asienta “Gernika y las otras Gernikas” para lograr gestos de reconocimiento que incorporen nuevas acciones que contribuyan a una convivencia que vaya mostrando los lugares comunes en los que nos encontamos unas personas y otras. En el contexto en el que trabaja Gernika Gogoratuz, en el País Vasco, ¿cuáles son los mayores retos que os planteáis a la hora de trabajar en la construcción de la paz? •    Profundizar la dimensión cultural de la paz para activar los ejes simbólicos que unen recuerdo histórico y compromiso por la paz. •    Favorecer la asunción de las responsabilidades personales y colectivas en relaciones de interdependencia para superar los ciclos de la violencia. •    Impulsar la participación local y el desarrollo global para fortalecer los procesos en claves de cooperación y creatividad.

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